史威登堡神学著作
5648.“因为他们被领到约瑟的屋里”表因为属于属世层的真理要被联结并顺服于内在。这从“被领到约瑟的屋里”的含义清楚可知,“被领到约瑟的屋里”是指被联结并顺服于内在。事实上,“约瑟”代表内在,因为他代表源于神性的真理,就是属灵层的属天层(参看5307, 5331, 5332, 5417, 5469节);“屋”(或家)表示人的内在和他的外在(3128, 3538, 4973, 5023节),此处表示内在,因为经上说“约瑟的屋”;“被领”(到内在)表示与它联结,由此变得服从它。原因是,当属世层被联结于内在时,它就会变得服从它。因为之前属于属世人的统治权成了属灵人的。蒙主的神性怜悯,我们会在下文讨论这种统治权。
此处有必要用几句话补充说明内在意义(即内义)是何情形。圣言的内在意义尤其是为来世之人的利益而存在。与某个阅读圣言的世人同在时,来世之人会照着圣言的内在意义(即内义),而非外在意义领悟圣言。因为他们不明白世人的话语,只懂得这些话的意义;并且不是应用世人的属世思维,而是应用他们自己的属灵思维来明白这层意义。与世人同在的属世意义会立刻转换为这属灵意义;就像一个人将另一个人的语言翻成与之不同的他自己的母语一样,并且这是一瞬间的事。适合世人思维的属世意义正是以这种方式转换成属灵意义;因为属灵的语言或言语适合天使,属世的语言或言语适合世人。这一种语言之所以能即刻转换成那一种语言,是因为自然界中的每一个事物与灵界中的每一个事物之间存在一种对应关系。
由于圣言的内在意义主要是为了那些灵界中人的利益而存在,所以此处所提到的包含在内在意义中的那类细节就是为他们的利益而存在,并赋予他们愉悦和快乐的细节。然而,这些细节越内在,就越远离世人的理解范畴;对世人来说,只有世俗和身体事物能带给他愉悦和快乐。当是这种情况时,他们就会视包含在内在意义中的属灵事物为毫无价值,甚至憎恶它们。要让每个人都检查一下自己,看看包含在接下来的经文内在意义中的观念对他来说是不是毫无价值、令人厌恶。然而,这类观念却赋予天使社群最大的快乐。凡停下来反思的人由此都能看出,世人的快乐和天使的快乐之间有何不同,以及被天使视为智慧的是什么,被世人视为智慧的又是什么;也就是说,天使将世人认为毫无价值并心怀憎恶的那类事物视为智慧;而世人却将天使毫无兴趣的那类事物视为智慧,许多人甚至将天使所弃绝并躲避的那类事物视为智慧。
39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起,并听见他们交谈。除了其它事情外,我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说,他们信神;但当进一步询问他们所信的神时,他们就不愿说了,因为他们的习惯是不直接回答问题。然后,水星灵反过来问我们地球灵信的是谁,他们说,他们信主神。这时,水星灵说,他们发觉他们(即我们地球灵)不信任何神,并且习惯嘴上说信,其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力,因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰,却没有活出信仰的生活之人。在来世,那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰,因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话,我们地球灵都沉默了,因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰,却没有活出信仰的生活之人,根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理,尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。
3865.“如今我的男人必爱我”表真理的良善就出自该状态。这从“爱”和“男人”的含义清楚可知,爱是指出自该状态的良善,因为一切良善都是爱的产物,因而在此由“爱”来表示;“男人”是指真理(3134节)。至于何为真理的良善,这在前面已反复解释过了,即:它是为了生活而对真理的情感;因为生活就是在真理里面被那些后来重生的人所看到的良善。没有照着真理的生活,真理与良善就不会联结起来,因而良善就无法变成人自己的。
只要注意一下那些过着邪恶生活的人和那些过着良善生活的人,谁都能非常清楚地看出这一点。检查一下那些过着邪恶生活的人就会发现,他们尽管在童年和青少年时期在教会的教义上接受过教导,却根本不相信关于主的任何事,也不信祂和教会的真理;而那些过着良善生活的人,则人人都信他们视为真理的那些真理。然而,那些像教会领袖那样教导真理,然而却过着邪恶生活的人的确声称他们相信,其实他们发自内心不信。
其中有些人具有一种说服之信,这种信是正信的仿品,只不过是所确认的纯记忆知识。他们确认这种知识不是因为它是真理,乃因声称忠于它会提升他们的地位、荣耀和利益。这种知识也就从耳朵进入记忆,再从记忆传到嘴上,而不会进入内心,并由此进入对它的承认。由此明显可知,只有生活才能表明对真理的这种承认的性质,也就是信的性质。他们还表明,脱离生活良善的信声称,一个人无论生活如何,都能凭恩典得救;并且这种信还反对这一教导:每个人的生命死后仍旧存留。
目录章节
目录章节
目录章节